Contradixie, Resensi Buku – Mengapa umat Islam—yang pernah menjadi pemimpin dunia dalam seni, ilmu
pengetahuan, dan kekuatan militer—menderita inferioritas di era modern? Apa
yang menyebabkan mereka tertinggal? Tidak mengherankan, banyak buku diproduksi
dengan topik yang begitu luas; beberapa menunjukkan warisan pahit kolonialisme
sebagai pendorong utama; yang lain menganggap Islam pada dasarnya tidak sesuai
dengan ilmu pengetahuan modern.
Ahmet T. Kuru menolak kedua tesis tersebut. Kemunduran peradaban dunia
Muslim, menurutnya, dimulai berabad-abad sebelum era kolonialisasi. Jika Islam
adalah masalahnya, bagaimana kita bisa menjelaskan ide dan inovasi yang kaya
dari para pemikir Islam awal dari abad ke-7 hingga ke-11?
Bagi Kuru, jawaban atas penurunan tersebut terletak di bawah dua kekuatan
sosial: sarjana independen dan pedagang kuat, yang mendukung ide-ide inovatif
sambil mengambil risiko finansial. Kuru berpendapat bahwa para cendekiawan
Muslim awal, para ulama, memperlakukan hubungan dekat dengan otoritas politik
sebagai “merusak” dan sebuah barikade bagi pemikiran independen mereka; oleh
karena itu, mereka menghindari pendanaan negara dan bekerja secara pribadi,
sebagian besar dalam perdagangan.
Jarak dari otoritas negara dalam sejarah Islam awal menempatkan para
sarjana Muslim dalam risiko, terutama ketika elite negara menganggap mereka
sebagai ancaman bagi kekuasaan mereka. Kuru mencatat bahwa empat mazhab
yurisprudensi utama Sunni didirikan oleh para ulama independen yang menolak
bekerja sebagai pegawai negara, dan sebagai akibatnya, dipenjarakan oleh para
penguasa yang mengaku sebagai “pemimpin ummah” atau “khalifah.”
Namun, ketegangan memiliki hasil yang positif dengan evolusi checks
and balances: ulama Islam mendapatkan rasa hormat yang populer untuk
pemikiran independen mereka, dan publik Muslim beralih ke ulama ini dalam
masalah iman. Dengan demikian, elite negara tidak bisa menyatukan ranah sekuler
dan agama di bawah kendali mereka.
Karena beasiswa independen memperoleh daya tarik dengan dukungan keuangan
oleh kelas pedagang, masyarakat Muslim menikmati kebebasan berpikir dan
kemajuan dalam seni dan sains.
Penulis berpendapat bahwa dua perkembangan di abad ke-11 merugikan
kolaborasi awal para sarjana dan pedagang. Pertama, kelas militer mengambil
alih ekonomi dengan mengambil alih pendapatan tanah, dan karena itu mulai
melemahkan para pedagang.
Kedua, lahirlah “aliansi ulama-negara”. Di Kekaisaran Seljuk, khususnya,
madrasah Nizamiyah yang disponsori negara mengkonsolidasikan ortodoksi Sunni
melawan “ancaman” pemikiran “berbahaya”, dan cendekiawan Muslim semakin menjadi
pelayan negara.
Tentara Salib dan invasi Mongol memperburuk tren: Negara dipandang sebagai
pelindung agama, dan Islam digunakan untuk melegitimasi rezim yang berkuasa.
Mengaitkan ancaman keamanan nasional dengan ancaman terhadap agama, aliansi
ulama-negara mendefinisikan hubungan kelas di kerajaan Muslim berikutnya,
termasuk Mamluk, Ottoman, Safawi, dan Mughal.
Kuru mencatat bahwa aliansi antara kelas agama dan negara seperti itu juga
merupakan hasil dari pengaruh Persia: Pemikiran Sasanian tentang persaudaraan
kembar – agama dan kerajaan.
Interkoneksi yang erat ini dikaitkan dengan Nabi Muhammad (hal. 113).
Penemuan (bid'ah) dalam agama seperti itu tidak dianggap sebagai masalah besar
oleh para ulama, sedangkan para ulama yang bermain-main dengan pemikiran
filosofis Yunani semakin diserang. Kuru dengan cermat terlibat dengan literatur
tentang Ghazali yang warisannya sebagai ulama berpengaruh kontroversial.
Penulis bertanya mengapa kritik Ghazali terhadap para filosof Muslim
menjadi terkenal karena ide-ide liberalnya, seperti percaya pada keselamatan
abadi orang-orang Kristen Bizantium oleh belas kasihan Tuhan. Salah satu faktor
yang merugikan kreativitas intelektual adalah mengkriminalisasi lawan agama dan
politik, tercermin dalam vonis Ghazali untuk membunuh orang murtad, faksi-faksi
tertentu yang berpandangan heterodoks.
Menurut Kuru, integrasi tasawuf ke dalam ortodoksi Sunni juga penting untuk
mengkonsolidasikan aliansi ulama-negara (hal. 149). Bab-bab sejarah (5, 6, dan
7) dengan gamblang menelusuri lintasan aliansi ulama-negara di milenium
terakhir. Karena begitu kaya dalam diskusi, orang bisa membaca buku Kuru dari
perspektif sekuler untuk menyalahkan ulama atas krisis, sementara pembaca lain
mungkin menganggap negara-negara militer sebagai masalah utama.
Mengingat bahwa tesis utama adalah tentang aliansi kompleks
keduanya—psebuah isu yang dialami secara berbeda dalam berbagai tingkatan dalam
geografi dan rentang waktu yang luas—kedua perspektif tersebut mungkin mendapat
dukungan penulis.
Temuan Kuru menunjukkan kesejajaran antara periode pascaabad ke-11 dan
pascaabad ke-19 ketika ancaman militer eksternal menyebabkan sekuritisasi
wacana keagamaan dan dominasi elit negara atas intelektual. Sebagaimana dicatat
dengan tepat oleh penulis, para pemimpin sekularis modern di negara-negara
mayoritas Muslim sering kali adalah mantan perwira militer yang memiliki
pandangan otoriter mengenai “kontrol atas ekonomi dengan membatasi kelas
intelektual dan borjuis” (hal. 6).
Lebih penting lagi, para “penguasa sekuler” ini berambisi menggunakan
institusi agama untuk legitimasi rezim mereka, dan dengan demikian, menciptakan
kelas ulama mereka yang lunak. Mirip dengan rekan-rekan sekularis mereka, aktor
Islam modern – apakah dihujani disiplin Islam Madrasah, syekh Sufi, atau
Islamis telah berbagi bias terhadap intelektual dan borjuasi.
Sebagai seorang sosiolog, saya menemukan Kuru lebih meyakinkan ketika ia
menggambarkan kehancuran struktural yang memberi makan ketidakamanan dalam
masyarakat Muslim, dan karena itu mencari kesesuaian dan tatanan sosial. Budaya
ketidakamanan, misalnya, dapat menjelaskan bagaimana ortodoksi Sunni mendekati
masalah kemurtadan: para cendekiawan Islam mengakui otoritas diskresi para
pemimpin politik dalam menentukan siapa yang menimbulkan “ancaman” bagi tatanan
sosial dan keamanan nasional. Seorang murtad adalah padanan modern dari
"teroris" atau "pengkhianat" yang bergabung dengan musuh.
Meskipun beberapa ulama Sunni percaya bahwa otoritas diskresi seperti itu
membantu untuk memisahkan wilayah negara dan wilayah agama, elit penguasa telah
mengumpulkan kesempatan luar biasa untuk memanfaatkan putusan agama untuk kepentingan
rezim.
Dalam konteks yang sangat aman, kondisinya tidak kondusif untuk kontribusi
positif ulama: dimungkinkan untuk menyaksikan ulama Islam yang berani melawan
negara dan membayar harga yang mahal; namun, mengharapkan bahwa itu harus
menjadi norma lintas ruang dan waktu adalah tidak realistis. Selain itu,
kemampuan elit negara untuk menghancurkan oposisi mana pun telah meningkat
secara dramatis pada periode pasca-Westphalia.
Jadi, sebagai mahasiswa sastra transformasi sosial, saya bergabung dengan
kubu yang mungkin membaca buku ini sebagai kritik utama terhadap elit negara
yang dimiliterisasi, daripada kritik utama terhadap ulama.
Dengan kegagalan Islamisme politik, saya percaya, sangat mungkin untuk
menyaksikan semakin banyak suara Muslim yang membela pemisahan agama dan negara
untuk melindungi Islam dari ambisi hegemonik negara-bangsa.
Islam, Otoritarianisme, dan Keterbelakangan adalah karya yang luar biasa. Kaya akan detail dengan semangat
akademis, buku ini akan menemukan tempatnya di rak berbagai disiplin ilmu. Gaya
menarik Kuru membuat membaca menjadi pengalaman yang menyenangkan dan
menyenangkan.
*Diterjemahkan dari reviu buku Mustafa Gurbuz
.jpeg)
